Thich Nhat Hanh cumple los años el 11 de octubre.
Thich Nhat Hanh nació el día 11 de octubre de 1926.
La edad actual es 97 años. Thich Nhat Hanh cumplirá 98 años el 11 de octubre de este año.
Thich Nhat Hanh es del signo de Libra.
Thích Nhất Hạnh (pronunciado: tʰǐk ɲɜ̌t hɐ̂ʔɲ) (Huế, 11 de octubre de 1926-Ib., 22 de enero de 2022) fue un monje budista zen, escritor, poeta y activista por la paz vietnamita. En 1967 fue nominado por Martin Luther King para el Premio Nobel de la Paz. En 1972 se convirtió en refugiado político en Francia por su oposición a la guerra de Vietnam.
En Vietnam fundó la Escuela de la Juventud para los Servicios Sociales, la Universidad Budista de Vanh Hanh, la editorial Le Boi Press y la Orden del Interser. Más tarde, enseñó en las universidades de Columbia Nueva York, y la Sorbona, París. Ha escrito más de cien libros en inglés, francés y vietnamita, algunos de los cuales han sido traducidos al español.
Durante muchos años vivió en Plum Village, el monasterio que él mismo fundó en la región de Dordogne, Sur de Francia, fundado en 1982.1 Tras sufrir un derrame cerebral en 2014, a los 92 años regresó a Huế, Vietnam, instalándose en el monasterio donde se convirtió en monje novicio a los 16 años.
Nació con el nombre de Nguyễn Xuân Bảo en la ciudad de Quảng Ngãi en Vietnam Central en 1926. A los 16 años ingresó en el monasterio de Từ Hiếu cerca de Huế, Vietnam, donde su primer maestro en dhyana o Chân (meditación zen) fue fue Thanh Quý, [5][6][7] Graduado en la Bao Quoc Buddhist Academy en Vietnam Central, Thich Nhat Hanh recibió formación en zen y en la escuela de budismo mahayana, siendo ordenado monje en 1949.[2] En 1956, fue nombrado editor jefe del Vietnamese Buddhism, el periódico de la Unified Vietnam Buddhist Association (Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất). En los años siguientes fundó Lá Bối Press, la universidad Van Hanh Buddhist University en Saigón, y la School of Youth for Social Service (SYSS), un cuerpo neutral de activistas budistas por la paz que iban a las zonas rurales para establecer escuelas, levantar hospitales y reconstruir pueblos.[1] Nhat Hanh es reconocido entonces como Dharmacharya y como jefe espiritual del templo Từ Hiếu y los monasterios asociados.[5][8] El 1 de mayo de 1966 en el templo Từ Hiếu, Thich Nhat Hanh recibió la «transmisión de la lámpara», convirtiéndole en un Dharmacharya o maestro del Dharma, de la mano del maestro Chân Thật.[5]
En 1960, Nhat Hanh fue a Estados Unidos a estudiar religiones comparadas en la Universidad de Princeton, siendo nombrado después profesor de budismo en la Universidad de Columbia. Se comunicaba en francés, chino, sánscrito, pali, japonés e inglés, además de en su vietnamita natal. En 1963, regresó a Vietnam para ayudar a sus seguidores en sus acciones no violentas a favor de la paz. Nhat Hanh enseñó psicología budista y literatura Prajnaparamita en la Universidad Budista Van Hanh, una institución privada que se especializó en estudios budistas, cultura vietnamita y lenguas. En el transcurso de una reunión en abril de 1965, la unión de estudiantes de la Universidad Van Hanh publicó el manifiesto «Una llamada a la paz». En este se afirmaba: «Es tiempo para el Norte y el Sur de Vietnam de encontrar un camino para detener la guerra y ayudar a todos los vietnamitas a vivir en paz y con mutuo respeto». Nhat Hanh salió poco después hacia los Estados Unidos, dejando a la hermana Chan Khong al frente del SYSS. La Universidad Van Hanh fue tomada por uno de los rectores que deseaba romper los lazos con Thich Nhat Hanh y el SYSS, acusando a Chan Khong de ser comunista. A partir de ese momento los SYSS lucharon para recaudar fondos y hacer frente a los ataques a sus miembros. Los SYSS persistieron en sus esfuerzos de ayuda sin tomar partido en el conflicto.[2] Nhat Hanh regresó a Estados Unidos para liderar un simposio sobre budismo vietnamita en la Universidad de Cornell y continuar su trabajo a favor de la paz. Había escrito una carta a Martin Luther King, Jr. en 1965 titulada «En busca del enemigo del hombre». Fue durante su estancia en 1966 en Estados Unidos cuando Thich Nhat Hanh se reunió con Martin Luther King, Jr. y le urgió a denunciar públicamente la guerra de Vietnam.[9] En 1967, el Dr. King dio un famoso discurso en la iglesia de Riverside en Nueva York, su primer cuestionamiento público a la implicación de Estados Unidos en Vietnam.[10] Después de este año, el Dr. King nominó a Thich Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz de 1967. En su nominación el Dr. King dijo: «No conozco personalmente a nadie que merezca más (este premio) que este amable monje vietnamita. Sus ideas para la paz, si se aplicasen, levantarían un monumento al ecumenismo, a la fraternidad universal, a la humanidad».[11] El hecho de que King hubiera revelado el candidato que él había elegido para nominar y la «firme petición» que él había hecho al Comité del Premio, constituía una nítida violación de las tradiciones y protocolo del Nobel.[12][13] El comité no hizo entrega del premio ese año. En 1969, Nhat Hanh fue el delegado de la Delegación Budista por la Paz en las conversaciones de paz celebradas en París. Cuando fueron firmados los acuerdos de paz de París en 1973, fue denegado el permiso de retorno a Vietnam a Thich Nhat Hanh, quien permaneció exiliado en Francia. Entre 1976 y 1977 condujo los esfuerzos para ayudar a rescatar los barcos de vietnamitas en el golfo de Siam, eventualmente detenidos bajo la presión de los gobiernos de Tailandia y Singapur.[14]
Nhat Hanh creó la Orden del Interser en 1966. Él lideró este grupo de monásticos y laicos, enseñando los cinco entrenamientos de la plena conciencia y los catorce entrenamientos de plena conciencia. En 1969, Nhat Hanh estableció la Iglesia Budista Unificada en Francia (independiente de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam). En 1975, creó el centro de meditación Sweet Potatoes. El centro creció y en 1982 junto a su colega la hermana Chân Không fundó el centro budista Plum Village (Làng Mai), un monasterio y centro de prácticas en la Dordoña en el sur de Francia.[1] La Iglesia Budista Unificada está legalmente reconocida organizativamente en Plum Village (Làng Mai) en Francia, en Blue Cliff Monastery en Pine Bush, Nueva York, la Comunidad del Vivir Consciente, Parallax Press, Deer Park Monastery en California, Magnolia Village en Batesville, Mississippi, y el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Waldbröl, Alemania.[15][16] Estableció dos monasterios en Vietnam, el original en el templo Từ Hiếu cerca de Huế y en el templo Prajna en las tierras altas centrales. Thich Nhat Hanh y la Orden del Interser han establecido monasterios y centros del Dharma en los Estados Unidos, el monasterio Deer Park (Tu Viện Lộc Uyển) en Escondido, California, el monasterio Maple Forest (Tu Viện Rừng Phong) y el Green Mountain Dharma Center (Ðạo Tràng Thanh Sơn) en Vermont ambos cerrados en 2007 y trasladados al monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York, y al Magnolia Village Practice Center (Đạo Tràng Mộc Lan) en Mississippi. Estos monasterios están abiertos al público durante gran parte del año y promueven retiros para laicos. La Orden del Interser también organiza retiros para grupos específicos de laicos, así como familias, adolescentes, veteranos, industria del entretenimiento, miembros del Congreso, fuerzas del orden, gente de color.[17][18][19][20][21] En 2005 y de nuevo en 2007, condujo una marcha por la paz en Los Ángeles.[22] Destacados alumnos de Thich Nhat Hanh incluyen: Skip Ewing, fundador del Nashville Mindfulness Center; Natalie Goldberg, escritora y maestra; Joan Halifax, fundadora del Upaya Institute; Stephanie Kaza, medioambientalista; hermana Chan Khong, maestra del Dharma; Noah Levine, escritor; Albert Low, maestro zen y escritor; Joanna Macy, medioambientalista y escritora; Caitriona Reed, maestra del Dharma y cofundadora del Manzanita Village Retreat Center; Leila Seth, escritora y presidenta del Tribunal Supremo en Delhi; Claude AnShin Thomas, monje budista Zen y veterano de la guerra de Vietnam; y Pritam Singh, promotor inmobiliario y editor de diferentes libros de Thich Nhat Hanh.
En 2005, después de largas negociaciones, Nhat Hanh obtuvo permiso del gobierno vietnamita para regresar de visita a Vietnam. También fue autorizado a enseñar allí, publicar cuatro de sus libros en vietnamita, y viajar por el país con monásticos y laicos miembros de su orden, incluyendo el regreso a su templo de origen, el templo Tu Hieu en Huế.[3][23] El viaje no estuvo exento de controversia. Thich Vien Dinh, escribiendo en nombre de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (considerada ilegal por el gobierno vietnamita), pidió a Nhat Hanh que hiciera un pronunciamiento en contra de la falta de libertad religiosa por parte del gobierno de Vietnam. Thich Vien Dinh temía que el viaje fuera a ser utilizado como propaganda por el gobierno vietnamita, dando impresión al mundo que la libertad religiosa estaba creciendo allí, mientras que los abusos continuaban.[24][25][26] A pesar de la controversia, Nhat Hanh regresó de nuevo a Vietnam en 2007, mientras dos altos funcionarios de la prohibida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) permanecían bajo arresto domiciliario. La Iglesia Budista Unificada de Vietnam consideró la visita de Nhat Hanh como una traición, simbolizando el deseo de Nhat Hanh de trabajar con los opresores de sus correligionarios. Vo Van Ai, un portavoz de la UBCV dijo: «Creo que el viaje de Thich Nhat Hanh es manipulado por el gobierno de Hanoi para ocultar su represión de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam y crear una falsa impresión de libertad religiosa en Vietnam.» [27] La página web de Plum Village afirma que los tres objetivos de su viaje de regreso a Vietnam eran apoyar a los monásticos de su orden, organizar y conducir las ceremonias «Great Chanting Ceremonies» con el propósito de ayudar a sanar heridas de la guerra de Vietnam, y guiar retiros para monásticos y laicos. Las ceremonias de canto fueron originalmente llamadas «Grand Requiem for Praying Equally for All to Untie the Knots of Unjust Suffering», pero los funcionarios vietnamitas protestaron, alegando que era inaceptable para el gobierno «igualar» rezos para los soldados de la armada survietnamita o los soldados norteamericanos. Nhat Hanh estuvo de acuerdo en cambiar el nombre en «Grand Requiem For Praying».[27]
La propuesta de Nhat Hanh ha sido combinar una variedad de enseñanzas provenientes del zen tradicional con otras aportaciones de las tradiciones del budismo mahayana, métodos del budismo theravada e ideas de la psicología occidental para ofrecer una luz actual en la práctica de la meditación. La presentación de Hanh del Prajñāpāramitā en términos de «interser» tiene antecedentes doctrinales en la escuela Huayan de pensamiento,[28] que, como se ha dicho muchas veces, proporciona una base filosófica para el zen.[29] Nhat Hanh ha sido también un líder en el movimiento del budismo comprometido (término acuñado por él), promoviendo un rol individual activo en crear el cambio. Él cita al rey vietnamita Trần Nhân Tông (siglo XIII) como origen del concepto. Trần Nhân Tông abdicó su trono para convertirse en monje y fundó la escuela budista vietnamita en la tradición del Bamboo Forest.
Acuñó el concepto de budismo comprometido en su libro Vietnam: Lotus in a Sea of Fire.[2] Tras un largo período de exilio, recibió permiso para regresar a Vietnam en 2005.[3] Nhat Hạnh ha publicado más de cien libros, incluyendo más de cuarenta títulos traducidos al español. Nhat Hanh es activo en el movimiento pacifista, promoviendo soluciones no violentas a los conflictos.[4]
El nombre vietnamita de Thích (釋) viene de «Thích Ca» o «Thích Già» (釋迦), significando «del clan de Shakya (Shakyamuni Buddha).»[5] Todos los monjes y monjas budistas dentro de la tradición del este asiático de mahayana y zen adoptan este nombre como «nombre de familia» o apellido, implicando que su primera familia es la comunidad budista. En muchas tradiciones budistas hay una progresión de nombres que una persona puede recibir. El primero, el nombre del linaje, es dado cuando una persona toma refugio en las Tres Joyas. El nombre de linaje de Thich Nhat Hanh es Trừng Quang. El segundo es el nombre del Dharma, dado cuando una persona, laico o monástico, toma votos adicionales o cuando es ordenado como monástico. El nombre de Dharma de Thich Nhat Hanh es Phung Xuan. Complementariamente, en ocasiones se otorgan algunos títulos del Dharma, y el título de Dharma de Thich Nhat Hanh es «Nhat Hanh».[5] Ni Nhất (一) ni Hạnh (行)— que desempeñan los roles de nombre medio o intercalar y nombre dado, cuando nos referimos a él en inglés— eran parte de su nombre de nacimiento. Nhất (一) significa «uno», implicando «primera clase», o «de mejor cualidad», en inglés; Hạnh (行) significa «movimiento», implicando «conducta correcta» o «buena naturaleza».Thich Nhat Hạnh ha traducido su nombre del Dharma como Nhat = Uno, y Hạnh = Acción. Los nombres vietnamitas siguen esta forma convencional, poniendo primero el apellido o nombre de familia, el nombre medio o intercalar que frecuentemente se refiere a la posición de la persona en la familia o generación, seguido por el nombre dado.[30] Thich Nhat Hanh es frecuentemente nombrado como «Thay» (vietnamita: Thầy, «maestro») o Thay Nhat Hanh por sus seguidores. En la versión vietnamita del sitio web de Plum Village, es también nombrado como Thiền Sư Nhất Hạnh que puede ser traducido como «maestro zen», o «maestro dhyana».[31] Cualquier monje o monja vietnamita en la tradición mahayana puede ser llamado como «Thầy» («maestro»). Los monjes budistas de Vietnam son llamados «Thầy tu» («monje») y las monjas son llamadas «Sư Cô» («hermana») o «Sư Bà» («hermana mayor»).
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Martin Luther King, Jr. nominó a Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz en 1967.[11] Nhat Hanh no lo ganó (como en 2012, el premio de la paz no ha sido fallado en diecinueve ocasiones incluido ese año).[32] Recibió el premio «El Valor de la Conciencia» en 1991.[33] Ha sido protagonista en numerosas películas, incluyendo The Power of Forgiveness exhibida en el Dawn Breakers International Film Festival.[34]Nhat Hanh, junto con Alfred Hassler y la hermana Chan Khong, ha sido protagonista de un cómic titulado «The Secret of the 5 Powers» en 2013.[35]
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2. ^ a b c Nhu, Quan (2002) «Nhat Hanh's Peace Activities» in «Vietnamese Engaged Buddhism: The Struggle Movement of 1963-66», reprinted on the Giao Diem website «Nhat Hanh’s Peace Activities»
3. ^ a b Johnson, Kay (16 de enero de 2005). «A Long Journey Home». Time Asia Magazine (online version). Retrieved 19 October 2013.
4. ^ Samar Farah, Staff writer of The Christian Science Monitor (April 4, 2002). «An advocate for peace starts with listening». The Christian Science Monitor. Retrieved 19 October 2013.
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12. ^ Nobel Prize Official website «Facts on the Nobel Peace Prize. The names of the nominees cannot be revealed until 50 years later, but the Nobel Peace Prize committee does reveal the number of nominees each year.»
13. ^ Nobel Prize website - Nomination Process «The statutes of the Nobel Foundation restrict disclosure of information about the nominations, whether publicly or privately, for 50 years. The restriction concerns the nominees and nominators, as well as investigations and opinions related to the award of a prize.»
14. ^ Author and date unknown. «Thich Nhat Hanh». Article on the Integrative Spirituality website.
15. ^ «Information about Practice Centers from the official Community of Mindful Living site». Retrieved 19 October 2013.
16. ^ webteam. «About the European Institute of Applied Buddhism». Retrieved 19 October 2013.
17. ^ Deer Park Monastery site
18. ^ «Colors of Compassion is a documentary film». Retrieved 11 March 2013.
19. ^ «Article: Thich Nhat Hahn Leads Retreat for Members of Congress (2004) Faith and Politics Institute website». Faithandpolitics.org. 2013-05-14.
20. ^ Frank Bures. «Bures, Frank (2003) Zen and the Art of Law Enforcement - Christian Science Monitor». Csmonitor.com. Retrieved 2013-10-19.
21. ^ Deer Park Monastery
22. ^ «Thich Nhat Hanh on Burma», Buddhist Channel, accessed 11/5/2007. Buddhistchannel.tv. 2007-10-20. Retrieved 2013-10-19.
23. ^ Warth, Gary (2005). «Local Buddhist Monks Return to Vietnam as Part of Historic Trip». North County Times (re-published on the Buddhist Channel news website). Retrieved 19 October 2013.
24. ^ «Buddhist monk requests Thich Nhat Hanh to see true situation in Vietnam». Letter from Thich Vien Dinh as reported by the Buddhist Channel news website. Released by the Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor, 2005. 2005. Retrieved 19 October 2013.
25. ^ «Vietnam: International Religious Freedom Report». U.S. State Department. 2005. Retrieved 19 October 2013.
26. ^ Kenneth Roth, executive director (1995). «Vietnam: The Suppression of the Unified Buddhist Church». Vol.7, No.4. Human Rights Watch. Retrieved 19 October 2013.
27. ^ a b Johnson, Kay (2 March 2007). «The Fighting Monks of Vietnam». Time Magazine (online version accessed 3/7/2007). Retrieved 19 October 2013.
28. ^ McMahan, David L. The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press: 2008ISBN 978-0-19-518327-6 pg 158
29. ^ Williams, Paul. Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd ed.Taylor & Francis, 1989, page 144
30. ^ Geotravel Research Center, Kissimmee, Florida (1995). «Vietnamese Names». Excerpted from «Culture Briefing: Vietnam». Things Asian website. Retrieved 19 October 2013.
31. ^ «Title attributed to TNH on the Vietnamese Plum Village site» (in (Vietnamese)). Langmai.org. 2011-12-31. Retrieved 2013-06-16.
32. ^ «Facts on the Nobel Peace Prize». Nobel Media. Retrieved August 13, 2012.
33. ^ The Peace Abbey - Courage of Conscience Recipients List
34. ^ «First line up». Dawn Breakers International Film Festival (DBIFF). 12/05/2009. Retrieved 19 October 2013.
35. ^ Sperry, Rod Meade (May 2013), «3 Heroes, 5 Powers», Shambhala Sun 21 (5): 68–73
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