Budismo comprometido

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thích Nhất Hạnh,^[1]​ El budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente.^[2]​

El término fue acuñado por el maestro budista vietnamita Thiền Thích Nhất Hạnh en la década de 1960,^[3]​ inspirado en el movimiento de reforma del budismo humanista en China de Taixu y Yinshun, y luego expandido a Taiwán por Cheng Yen y Hsing Yun.^[4]​ Al principio, usó el chino literario, el idioma litúrgico del budismo vietnamita, llamándolo en chino «Budismo mundano». Durante la Guerra de Vietnam, él y su sangha (comunidad espiritual) hicieron esfuerzos para responder al sufrimiento que veían a su alrededor, en parte siguiendo el activismo no violento de Mahatma Gandhi en India y el pacifismo de reverendo Martin Luther King Jr. en Estados Unidos, para oponerse al conflicto.^[1]​ Vieron este trabajo como parte de su práctica de meditación y atención plena, no aparte de ella. Thich Nhat Hanh esbozó catorce preceptos del budismo comprometido, que explican su filosofía.^[5]​

Ya en 1946, Walpola Rahula identificó un ethos social explícito presente en las primeras enseñanzas budistas registradas, y señaló que el Buda alentó a los primeros monjes a viajar para beneficiar al mayor número de personas, y que sus discursos para los laicos, a menudo incluían instrucciones prácticas sobre asuntos sociales y económicos, en lugar de estar puramente preocupados por cuestiones filosóficas o soteriológicas.^[6]​

En India, una forma de budismo comprometido ha sido liderada por BR Ambedkar. Llamado movimiento budista dalit, parte de la premisa de que el budismo es una invitación a asumir la propia responsabilidad, y esto interpreta en círculos budistas indios como asumir la responsabilidad de toda la sangha, la comunidad en general y, en última instancia, de nuestro ecosistema (el planeta Tierra). Ambedkar ha sostenido que si se dedica demasiado tiempo a la práctica de la meditación personal, pero las personas se retiran del mundo de las relaciones sociales, se es irresponsable con la comunidad. Por lo que propicia que los practicantes se levanten del cojín de meditación, salgan de su casa, salgan y empiecen a educar, agitar y organizar. Esta es una noción de una práctica budista convertida en actividad comprometida de cambio social.^[7]​ Según Christopher Queen: «Ambedkar ofreció un budismo socialmente comprometido que se centró en la justicia económica, la libertad política y el esfuerzo moral».^[8]​ BR Ambedkar se convirtió al budismo en octubre de 1956 en Nagpur, cuando cerca de 400 000 parias convirtieron del hinduismo al budismo.^[9]​

En Occidente, como en Oriente, el budismo comprometido es una forma de intentar vincular la práctica budista auténtica, en particular la atención plena, con la acción social.^[10]​^[11]​ Tiene dos centros principales desde los que se difunde su enfoque, encabezado por Thich Nhat Hanh, a saber, la comunidad monástica de Plum Village en Loubès-Bernac, Francia y la Comunidad de Mindful Living (CML) en Berkeley, California.^[12]​  Ambos centros están vinculados a la Iglesia Budista Unificada de Hanh.^[12]​  Además de los esfuerzos de Hanh, el actual Dalai Lama ha expresado la necesidad de que los budistas se involucren más en el ámbito sociopolítico:

Algunos cristianos se han unido para intentar llevar paz y esperanza a los afligidos en medio de tragedias políticas y sociales. La intención de estos grupos evangelizadores no es evocar tensión o violencia entre grupos o individuos, ni forzar soluciones a los individuos, sin embargo su objetivo es brindar consuelo y demostrar actos de amor y bondad. ^[13]​

Organizaciones como la Soka Gakkai International, Buddhist Peace Fellowship, Buddhist Global Relief, la Red Internacional de Budistas Comprometidos, los Pacificadores Zen dirigidos por Roshi Bernard Glassman y la Orden del interser de Thich Nhat Hanh se dedican a construir el movimiento de budistas comprometidos . Otros grupos budistas comprometidos incluyen la Benevolent Organization for Development, Health and Insight, Gaden Relief Projects, la Red de Organizaciones Budistas del Reino Unido, Fo Guang Shan y Tzu Chi .

Figuras prominentes en el movimiento incluyen a Robert Aitken Roshi,^[14]​ Joanna Macy, Gary Snyder,^[15]​ Alan Senauke,^[16]​ Sulak Sivaraksa,^[17]​ Daisaku Ikeda, Maha Ghosananda,^[18]​ Sylvia Wetzel, Joan Halifax,^[19]​ Tara Brach,^[20]​ Taigen Dan Leighton,^[21]​ Ken Jones,^[22]​ Jan Willis, Bhante Sujato,^[23]​ y Bhikkhu Bodhi.^[24]​

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