Las Profecías Mesiánicas son las profecías bíblicas usadas tradicionalmente por el Antiguo Testamento para reconocer la identidad del mesías. Sin embargo, es preciso señalar que en el judaísmo, muchas de ellas ni siquiera son consideradas como "profecías mesiánicas", sino de la era mesiánica o de hechos históricos acontecidos en un tiempo distinto al que vivió Jesús. Por lo tanto, la visión cristiana no coincide con la judía, salvo en algunos puntos, para el reconocimiento del verdadero mesías.
también te haré luz de las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.
Los Cristianos-incluyendo a los Judíos Mesiánicos- sostienen que las profecías ya fueron cumplidas en la persona de Jesús de Nazaret, salvo las aquellas que deberán cumplirse durante su Segunda Venida.
Los Judíos creen firmemente que las profecías están aún por cumplirse, habiendo diferentes opiniones sobre cómo y cuándo y también, señalan que muchas de las profecías señaladas por el cristianismo o bien, no son profecías propiamente dichas o bien, no tienen relación con el rey davídico anunciado por los profetas. Esto se basa en la lectura contextualizada de las citas y el texto hebreo per se.
Los mesiánicos consideran que en Isaías 7:14 se refiere a Jesús (Yeshua, Y'hoshua, Yeshu). Pero desde la interpretación del texto judío, dicha cita no se refiere a Jesus, ni mucho menos sobre un "mesías" engendrado anormalmente sino se refiere al hijo del Rey Ajaz y de la joven ('almma') Aviyah bath Zekaryau, (esposa del Rey Ajaz). En Isaías 7:1 se dice:
La tradicional interpretación judía indica que esto se dio en los días del Rey Ajaz (2 Melajim /Reyes 16: 1-20; 2 Divrey Hayamim / 2 Crónicas 28. 1-27).
En el verso 2 dice:
La situación que se está viviendo es de una alianza entre Siria y Efraim, contra el reino del sur (Yehudah), al cual deseaban derrocar. Por eso dice en el verso 3 y 4, que el Elohim habla con Yeshayah lo siguiente:
“Y atendió el rey de Asiria; pues subió el rey de Asiría contra Damasheq, y tomó, y llevo cautivos a los moradores a Kir, y mató a Retzin (rey de Siria-Aram)”
Lo cual corresponde con el verso 5 y 6:
5 Porque Aram (Siria) ha aconsejado el mal contra ti, y también Efraim, y el hijo de R’maliyahu, diciendo: 6 “Subamos contra Yehudah, y hostilicémosla, y hagamos en ella una brecha, y pongamos un rey en medio de ella, o sea el hijo de Tav’al”,
Aquí claramente dice que el rey del norte R'maliyahu, y los sirios en derrocar al rey Ajaz, así como el gobierno del Sur (Judah), por eso dice: 6 “Subamos contra Yehudah, y hostilicémosla, y hagamos en ella una brecha, y pongamos un rey en medio de ella, o sea el hijo de Tav’al”, Ante los planes de R'maliyahu y el reino de Siria, son derrocados y esto es anunciado al profeta Yeshayah, por parte del Eterno, y por eso diga:
7 así dice el Eterno –YHWH- : “Eso no tendrá lugar, ni sucederá,
“Y atendió el rey de Asiria; pues subió el rey de Asiría contra Damasheq, y tomó, y llevo cautivos a los moradores a Kir, y mató a Retzin (rey de Siria-Aram)”
2 Melajim / Reyes 16:9 lo cual también encontramos claramente en Yeshayah 7:8:
8 porque la cabeza de Aram (Siria) es Damasheq, y la cabeza de Damasheq es Retzin, y dentro de setenta y cinco años Efarim será quebrantada de modo que no se más un pueblo.
Aquí claramente dice el Eterno -YHWH- que quebrara la monarquía del reino del norte, sin ninguna afirmación sobre un Mesías. Ahora el profeta dice que en Samaría es donde reside R'maliyahu, y dice que el Eterno le manda decir al Rey Ajaz que tenga fidelidad para que esto pase, por esto dice el verso 9:
9 Y la cabeza de Efraim es Shomrón (Samaría), y la cabeza de Shomrón es el hijo de R’maliyahu. Si no tuvieras fidelidad, de seguro no seréis establecidos”.
A esto el mismo Eterno le dice al Rey Ajaz, que pida el rey una señal, para saber que Israel permanecerá, por eso dice Yeshayah 7:10 y 11:
10 Y volvió el Eterno –YHWH- a hablar a Ajaz, diciendo: 11 “Pide para ti una señal del Eterno –YHWH- Elohim. Pídela en lo profundo, o en lo alto”.
Ante lo cual el Rey Ajaz no se atreve a pedir una señal, y por esto diga:
12 Pero respondió Ajaz. “No pediré, ni tentaré al Eterno –YHWH-“.
ante lo cual el profeta Yeshayah anima al rey Ajaz que no dude en pedir la señal, por eso dice:
13 Y dijo (el profeta Yeshayah): “Escuchad ahora, oh casa de David. ¿Es pequeña cosa para vosotros cansar a los hombres que queréis también cansar a mi Elohim?
Es ante esta crisis que se procede entonces a dar una señal:
14 Por tanto el Señor mismo os dará una señal: He aquí que una joven (‘almá) dará a luz un hijo al que llamarán Imanu’el (Elohim con nosotros).
La palabra hebrea para «doncella» es אָמָה ('âmâh) La palabra hebrea para virgen es בְּתוּלָה (bethûlâh), sin embargo Bethulá no aparece en el texto hebreo. Tradicionalmente la exégesis cristiana interpreta la palabra 'almá' (doncella) como virgen, aunque no aparece en el Tanaj porque las doncellas solían ser vírgenes de lo contrario podrían sufrir lapidación, de ahí que la expresión hubiese sido traducida de esa manera en la Septuaginta.
Ahora, los judíos consideran que esto se cumplió en 2 Divrey HaYamim / 2 Crónicas 29-32, donde el profeta Yeshayah hace referencia a la joven Aviyah bath Zekaryau, (esposa del Rey Ajaz) la cual habría concebido a Immanuel o mejor conocido con el nombre de: Jiziqyahu, quien restablece al servicio de templo –Abodath haMiqdahs-( 2 Cr 29:3-36), el vuelve a celebrar Pesaj, (2 Cr 30), Jiziqyahu restablece el servicio de los sacerdotes y levitas (2 Cr 31:2), y él es librado de Senajerib (2 Cr 32: 20-23; 2 Reyes 19:1-37; Is 37:1-38). Por contrapartida, algunas fuentes cristianas argumentan que el Immanuel referido en la profecía debe ser el mesías, afirmando que en varios pasajes como Isaías 8:8; 9:5-6 y 11:1-16 dicho Immanuel es descrito abiertamente con las características propias del mesías (cf. Is 9:5-6 con 2 Sam 7:16).
Según el judaísmo, no existe relación alguna para decir que Yeshúa es Immanuel, pues la profecía se cumplió en los días del hijo del rey Ajaz, es decir Jiziqyahu. E indudablemente a la joven o doncella (‘almá) es Aviyah Bath Zekaryahu, y no a Miriam bath Ya’acov después de 400 años.
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