La mística de la feminidad es un libro publicado en 1963 por la teórica y activista feminista Betty Friedan. Es un libro clave del feminismo escrito durante la segunda ola del feminismo (1960-1990).
En la introducción, trata “el malestar que no tiene nombre”, que según las investigaciones que realizó Friedan, aquejaba a las mujeres estadounidenses de clase media y que la autora identifica con "la mística de la feminidad". Este libro fue el punto de arranque del feminismo de los años 70, marcó el final del interregno y de la mística femenina. Se constató que:
Friedan describe el período de los años 50 en el que el modelo educativo, difundido después de la Segunda Guerra Mundial, se dirigía a que las mujeres decidieran elegir la opción de regresar al hogar, después de haber conquistado el derecho al voto y a la educación y de haber accedido a un empleo. La expresión mística de la feminidad, según su autora, se emplea para describir un conglomerado de discursos y presupuestos tradicionales acerca de la feminidad que obstaculiza el compromiso intelectual y la participación activa de las mujeres en su sociedad. Sin independencia económica, el modo de vida del ama de casa en ese nuevo hogar tecnificado, produce soledad, depresión y otros cuadros médicos calificados como "típicamente femeninos". Friedan analiza el sistema económico en el que se vende a las mujeres una identidad acorde con la unidad familiar de consumo en que se ha transformado la familia.
El libro comienza con una introducción donde Friedan describe lo que llamó el malestar que no tiene nombre -el descontento generalizado de la mujer en la década de 1950 y principios de 1960. Se analizan las vidas de amas de casa de varios condados de los Estados Unidos, que no estaban contentas a pesar de estar felizmente casadas, tener hijos y una vida con todas las comodidades materiales.
Friedan señala que la media de edad de contraer matrimonio estaba bajando durante la década de 1950 y la tasa de natalidad subiendo, sin embargo, el descontento persistía a pesar de que la cultura estadounidense insistía en que la realización de la mujer estaba en el matrimonio y siendo ama de casa. El capítulo concluye declarando que ya no se puede seguir negando esa voz que en el interior de la mujer le dice: yo quiero algo más que mi marido, mi casa y mis hijos.
Friedan constata que las decisiones editoriales de revistas femeninas se toman por una mayoría de hombres que insisten en mostrar historias de mujeres felices, amas de casa, o bien de activistas neuróticas e infelices, creando así la mística femenina-la idea de que la realización natural y propia de la mujer consistía en dedicar su vida a ser amas de casa y madres. Friedan señala la contradicción de estas revistas con las que se publicaron en la década de 1930 en las que con frecuencia aparecían mujeres heroínas, seguras e independientes.
Friedan recuerda su propia decisión de cumplir con las expectativas de la sociedad, renunciando a su prometedora carrera en psicología para criar a los hijos, y muestra que otras mujeres jóvenes todavía luchaban contra el mismo tipo de decisión. Muchas mujeres abandonan la escuela para contraer matrimonio, por miedo a que si la mujer espera demasiado o dedica demasiado tiempo a los estudios, no será capaz de atraer a un marido.
Friedan analiza las primeras feministas de América y la forma en que lucharon contra el prejuicio de que la función propia de una mujer iba a ser solamente la de ser esposa y madre. La autora señala que se aseguraron los derechos importantes para las mujeres, incluyendo la educación, el derecho de proseguir una carrera, y el derecho a votar.
Friedan, que tenía una licenciatura en psicología, critica a Sigmund Freud (cuyas ideas fueron muy influyentes en los Estados Unidos en el momento de la publicación de su libro). La autora señala que Freud vio a las mujeres como menores de edad y como destinadas a ser amas de casa, toda vez que señala que Freud escribió: "Creo que toda acción de reforma de la ley y de la educación se vendría abajo ante el hecho de que, mucho antes de la edad en que un el hombre puede lograr una posición en la sociedad, la naturaleza ha determinado el destino de la mujer a través de la belleza, el encanto y la dulzura. La ley y la costumbre tienen mucho más que dar de lo que ha restado a las mujeres, pero la posición de la mujer seguramente será lo que es: una querida y adorada amada en la juventud y una esposa amada en los años maduros." Friedan también señala que el concepto no probado de Freud de la "envidia del pene" se habían utilizado para etiquetar como neuróticas a las mujeres que deseaban tener una carrera, así como que la popularidad de la obra e ideas de Freud , elevaron la "mística femenina" de la realización del ama de casa, a una religión "científica " que la mayoría de las mujeres no tenían suficiente estudios para criticar.
Friedan critica el funcionalismo , que trató de hacer que las ciencias sociales fueran más creíbles mediante el estudio de las instituciones de la sociedad como si fueran partes de un cuerpo social, como en la biología. Las instituciones se han estudiado en términos de su función en la sociedad, y las mujeres estaban confinadas a sus funciones sexuales biológicas como amas de casa y madres, por lo que hacerlo de otro modo alteraría el equilibrio social. Friedan señala que este no ha sido probado y que Margaret Mead , una funcionalista prominente, tenía una floreciente carrera como antropóloga.
Friedan discute el cambio en la educación de las mujeres desde 1940 hasta la década de 1960, que en muchas de las escuelas de mujeres se concentró en clases no desafiantes centradas sobre el matrimonio, la familia y otros temas que consideraron oportunos para las mujeres, pues como educadores influidos por el funcionalismo, sentían que demasiada educación echaría a perder la feminidad de la mujer y la capacidad de satisfacción sexual.Friedan dice que este cambio en la educación de las niñas, paralizaba su desarrollo emocional a una edad temprana, porque nunca tuvieron que enfrentar la dolorosa crisis de identidad y la maduración posterior de desafíos que vienen de frente a los adultos.
Friedan señala que las incertidumbres y miedos durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría alejaron a los estadounidenses de las comodidades del hogar, por lo que se trató de crear una vida familiar con el padre idealizado como el sostén de la familia y la madre como el ama de casa. Señala que a esto ayudó el hecho de que muchas de las mujeres que trabajaron durante la guerra, cubriendo los puestos anteriormente ocupados por los hombres, se enfrentaban al despido, la discriminación o la hostilidad, cuando los hombres volvieron y que los educadores culpaban a la sobreeducación y el interés profesional en que se centraban las madres, del desajuste de los soldados en la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, como muestra Friedan, estudios posteriores encontraron que las madres dominantes, y no arribistas, fueron las que criaron niños inadaptados.
Friedan muestra que los anunciantes trataron de animar a las amas de casa a pensar en sí mismas como profesionales que necesitan muchos productos especializados con el fin de hacer su trabajo, desalentando al mismo tiempo a las amas de casa de tener carreras reales, ya que eso significaría que no dedicarían su tiempo y esfuerzo en las tareas domésticas y por lo tanto no comprarían tantos productos para el hogar, reduciendo los beneficios de los anunciantes.
Friedan en varias entrevistas a amas de casa a tiempo completo, encontró que a pesar de que no se realizan personalmente en sus tareas domésticas, estaban todas muy ocupadas. Se postula que estas mujeres inconscientemente, dilataban las tareas del hogar para llenar el tiempo disponible, ya que la mística de la feminidad les enseña a las mujeres que este es su papel, y si alguna vez completaran sus tareas, se convertirían en innecesarias.
Friedan señala que muchas amas de casa han buscado satisfacción en el sexo, incapaces de encontrarla en las tareas del hogar y en los hijos. Friedan señala que el sexo no puede satisfacer todas las necesidades de una persona, y que los intentos para que lo haga tan a menudo conduce a las mujeres casadas a tener relaciones o mantener a distancia a sus maridos a medida que estén obsesionados con el sexo.
Friedan discute el hecho de que muchos niños han perdido interés en la vida o el crecimiento emocional, atribuyendo el cambio a la propia falta de realización de la madre, un efecto secundario de la mística de la feminidad. Cuando la madre carece de autonomía, señala Friedan, a menudo trata de vivir a través de sus hijos, haciendo que los niños pierdan su propio sentido de sí mismos como seres humanos separados con sus propias vidas.
Friedan se refiere a Abraham Maslow y la jerarquía de las necesidades y las notas que las mujeres han quedado atrapadas en el nivel básico, fisiológico, que se espera encontrar su identidad a través de su rol sexual por sí sola. Friedan dice que las mujeres necesitan un trabajo significativo al igual que los hombres para lograr la auto-realización, el nivel más alto en la jerarquía de necesidades.
En el capítulo final de La Mística de la feminidad, Friedan analiza varios estudios de casos de mujeres que han comenzado a ir en contra de la mística femenina. También aboga por un nuevo plan de vida para sus lectoras, incluyendo no ver el trabajo doméstico como una carrera, no tratar de encontrar plena realización a través del matrimonio y la maternidad sola, y encontrar un trabajo significativo que utiliza su capacidad mental completa. Se trata de los conflictos que algunas mujeres puedan encontrar en este viaje de auto-actualización, incluyendo sus propios temores y la resistencia de los demás. Para cada conflicto, Friedan ofrece ejemplos de mujeres que la han superado. Friedan termina su libro mediante la promoción de la educación y el trabajo significativo como el último método por el cual las mujeres estadounidenses pueden evitar quedar atrapadas en la mística de la feminidad, llamando a un drástico replanteamiento de lo que significa ser femenina, y ofrece varias sugerencias educativas y ocupacionales.
La Mística de la Feminidad es el punto de arranque del feminismo que despertó en la década de 1970. En la cronología del feminismo, teóricas como Amelia Valcárcel sitúan la obra de Betty Friedan en el período que denominan interregno.
Friedan puso nombre a la opresión que en épocas anteriores se había conocido con diversos nombres pero que no se recordaban por el "olvido histórico". Su importancia está en que facilitó a miles de amas de casa de diversos países, los medios para identificar su situación de malestar no solo personal sino, colectiva.
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